История медицины в исламе насчитывает более 1500 лет, однако у большинства людей на слуху, вероятно, лишь имя Мухаммеда (ок. 570 г.р.), основателя традиционной исламской медицины, основанной на советах и высказываниях (хадисах) Мухаммеда о гигиене, питании и лекарствах, и имя Ибн Сины (Авиценна, 1036 г.р.) – врача и философа, создавшего “Канон медицины”. Однако те, зачастую неизвестные европейскому человеку, учёные и медики мусульманского древнего мира сделали не меньше и дали начало медицине, которую мы знаем теперь. Так, Ибн Аби Рамта ат-Тамими, современник Мухаммеда, практиковал хирургическое лечение болезней и травм уже в 600-х годах, Абу Бакр Мухаммед ар-Рази (865 г.р.) описал анатомию человека и создал «Аль-Хави» – медицинский справочник с врачебными заметками о кори, оспе, болезнях глаз и даже нейрохирургии, а Абу аль-Касим аз-Захрави (936 г.р.) – “отец современной хирургии” – изобрёл и применил хирургические эндоскопы, описал процесс катетеризации и создал инструменты для него, нашел успешный способ остановки кровотечения путём соединения крупных артерий, а также проводил операции с разрезом трахеи, чего избегали многие врачи, в том числе и Ибн Сина. Мы перечислили лишь самых известных мусульманских врачей, которые внесли значимый вклад в развитие хирургии, но, конечно, это лишь одна из глав длинной медицинской летописи Востока.

В исламе считается, что болезнь – это одна из милостей Аллаха, призванная через немощь и жар смыть грехи человека: “Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь (или) даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это (что-нибудь) из его грехов”. Однако больной не должен доводить себя до предсмертного состояния, издеваться над собой, упиваясь болезнью, как избавлением. Тело, согласно исламу, дано человеку Аллахом временно, на хранение, и относиться к нему мусульманин должен бережно, с особым вниманием, как к аманату, и, конечно, лечить: “Лечитесь, ибо Всемогущий и Великий Аллах, создав болезнь, создал и лекарство от неё, кроме одной – старости”.

Неудивительно, что, обязывая мусульманина беречь своё тело, ислам одобряет получение новых медицинских знаний и освоение технологий, в том числе и трансплантологию. Однако несомненно, как это было 1000 лет назад, так и сегодня религия и медицина вступают в разногласия, прежде всего, в вопросах этики и морали. Так, согласно шариату, к телу мусульманина необходимо относиться достойно как при жизни, так и после смерти. Это в том числе значит, что нельзя вскрывать умершего, извлекать органы и смотреть на аурат: «Сломать кость мёртвому человеку подобно тому, как сломать её живому». Кроме того, некоторые трактовки смерти и момента её наступления по шариату включают остановку всех органов в организме, остывание тела и свёртывание крови. Тем не менее, несмотря на то, что трансплантация органов без нарушения этих законов неосуществима, пересадки в мусульманских странах проводятся. Так, Ширазский центр трансплантации органов в Иране на сегодняшний день является одним из мировых лидеров по трансплантации печени и почек, а в 2022 году Ирак находился в десятке лидеров по количеству прижизненных доноров на 1 млн населения, обогнав США, а Иран был на 14 месте рейтинга, кроме того, у Ирана хороший рейтинг и по количеству посмертных доноров – 12.2, что чуть выше Израиля, Польши и Германии. Как сочетаются догматы ислама и прогресс в трансплантологии RusTransplant узнал у экспертов в области религиоведения и исламского права.

Анна Карасева – основатель и ведущий лектор Школы религиоведения и истории религии (ШРИР), окончила Свято-Филаретовский институт, автор семи научно-популярных курсов о религиях мира

А.К.: В исламском богословии есть одна важная проблема: у мусульман нет Папы Римского – человека, который принимает финальное решение. Есть только богословские школы и отдельные правоведы, которые пытаются обосновать свою точку зрения. Фактически, это прецедентное право, где прецеденты – Коран и хадисы, поэтому единого мнения по большинству вопросов, особенно появившихся после записи священных текстов, – нет, а мнения отдельных богословов по вопросам трансплантации органов разнятся.

Но одно можно сказать наверняка – ислам возводит человеческую жизнь над всеми остальными законами. Если стоит вопрос между жизнью или невыносимыми страданиями и соблюдением законов шариата, то выбор всегда должен делаться в пользу жизни. Например, мусульманам нельзя есть свинину, но если другой еды нет – можно. Ни один мусульманин не имеет права видеть чужую женщину голой, но если она рожает, а роды принять некому – ни на спонтанном акушере ни на роженице греха не будет. 

«Кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (Сура аль-Маида, 32)

– Согласно шариату, вскрытие трупов запрещено, как и извлечение органов – всё это неуважение к умершему. Как быть с этими установками в трансплантации и как на это смотрят ортодоксальные верующие?

А.К.: Вообще у этого правила есть два исключения: если умершая женщина была беременна, из неё можно вынуть плод, чтобы попробовать спасти ему жизнь, и, если человек проглотил чужое имущество, его можно вскрыть, чтобы отдать имущество владельцу, который на него будет существовать. Но современные богословы расширяют эту трактовку до следующего смысла: существующая жизнь имеет приоритет над закончившийся. Поэтому пересадка органов от мёртвого человека разрешена.

Мустафа Зубайди – специалист в области исламоведения из Ирака, студент-бакалавр кафедры международных отношений УрФУ.

М.З.: Некоторые страны с большинством мусульманского населения разработали законы и системы, поддерживающие трансплантацию органов в соответствии с религиозными стандартами. Например, Совет старших учёных в Саудовской Аравии, Исламская академия фикха, Комитет фетв в Египте, Комитет фетв в Кувейте и многие другие единодушно одобрили положение о трансплантации органов. Оно разделено на две части: 1) донорство или трансплантация органов от одного живого человека другому и 2) передача органов от одного умершего человека другому живому. И для каждой из этих частей есть свои условия.

– Какие?

М.З.: Относительно прижизненного донорства:

1. Передача органа или пожертвование органа от донора не должна приводить к причинению вреда донору. 
2. Человек, получающий орган, нуждается в нём срочно, и это большая польза для его здоровья. 
3. Передача органа не должна осуществляться в материальных целях или с целью получения прибыли. 

Что касается посмертного донорства, то здесь два пункта: 

1. Согласие умершего человека на передачу его органов должно быть получено путём составления публичного или частного завещания перед его смертью и его согласия на передачу органа из его тела
2. Человек, получающий орган, срочно нуждается в этом органе, и этот орган спасёт жизнь этому человеку.

– В принципе, всё так же, как и в законе N 4180-I “О трансплантации органов и (или) тканей человека” в России.

М.З.: Но есть нюанс, который особенно касается системы презумпции согласия, существующей в России и многих других странах. В исламе должно упоминаться лицо, которое намерено пожертвовать свои органы по завещанию перед смертью, и только в этом случае его органы могут быть переданы другому человеку после его смерти. Однако, если человек не упоминает этого или не пишет никакого завещания со своим согласием вовсе, передача его органов после смерти никогда не допускается, поскольку это считается нарушением неприкосновенности умершего и является чётким, недвусмысленным запретом в шариате .

– Интересно, а что тогда с ксенотрансплантацией? Например, именно под руководством доктора Мухаммада Мохиуддина, мусульманина по вероисповеданию, была проведена первая трансплантация генномодифицированного сердца свиньи 57-летнему Дэвиду Беннету. 

Анна Карасева: Согласно Корану, Аллах сотворил животных для использования человеком: “Он сотворил (вам) скот. Для вас в нём – и тепло, и всякая другая польза. И от него ж вам – мясо в пищу”. (16:5). Духовное управление мусульман Казахстана к этому добавляет, что донорское животное должно быть забито согласно правилам халяля.

Мухаммад Мохиуддин (справа) с Дэвидом Беннетом,
перенесшим ксенотрансплантацию сердца, и его сыном

Однако проблема в том, что в трансплантологии часто используются свиньи как доноры, а употребление свиньи является харамом (ред.: греховное в исламе), и в хадисах сказано, что лечение харамом запрещено: “Аллах не создал ни одной болезни, от которой Он не создал бы лекарства. Если где-то существует болезнь, то обязательно существует и лекарство. Главное не лечитесь харамом”. (Абу Дауд).

Что запрещено, то разрешено в случае крайней необходимости». (Ибн Нуджаим, аль-Ашбахва ан-Назир, стр. 85)

Но, если это ограничение сталкивается с правилом ценности человеческой жизни, альтернативных вариантов нет, врачи уверены, что пересадка поможет, а без неё человек может умереть или испытывать невыносимые страдания – пересадка от свиньи будет разрешена (Постановления Академии исламского фикха).

На самом деле, вопрос прижизненного донорства более неоднозначный, нежели ксенотрансплантация, и вызывает больше споров среди мусульман. Донорские органы и ткани разделяют на 3 категории: 

1. Легко восстановимые (кровь, лимфа; например, пересадка костного мозга).
2. Те, что при удалении могут привести к ухудшению здоровья донора / значительной утрате функций организма (например, при удалении одной почки, части лёгкого или печени).
3. Те, что при удалении станут причиной смерти донора (пересадка сердца, целой печени).

«Вы не должны причинять вред себе или кому-либо другому». (Али Хайдар, Дурару аль-ХуккамШархуМаджаллати аль-Ахкам, статья 19, 1/36).

В исламе есть принцип: нельзя причинять вред другому для улучшения своего собственного положения, поэтому, если первую категорию органов трансплантировать можно без проблем, то третья строго запрещена, а вторая является предметом дискуссий. И здесь можно выделить два основных довода:

За трансплантацию: нет проблем в таком пожертвовании, когда живой, полноправный, совершеннолетний жертвует одной из своих почек или чем-то ещё для живого мусульманина, чтобы тот мог пользоваться ею (улем Ибн Баз). И тут важно, что человек, дающий орган, должен быть дееспособным и понимать, что он делает, поэтому прижизненное детское донорство большинство богословов запрещает.

Против трансплантации: человек не является хозяином своего тела (весь он принадлежит Аллаху) и не может распоряжаться своим органом, не имеет права стать инвалидом по своей воле (лишиться почки, лёгкого, глаза и т.д.). 

– Насколько мне известно, в исламе довольно жёсткая гендерная сегрегация. Например, мужчины и женщины должны молиться раздельно, учиться, проводить досуг и присутствовать на мероприятиях. Будет ли для пациента-мусульманина неэтичным принять орган от женщины? Или, если уж мы говорим о личности донора, то важно ли его вероисповедание? 

Мустафа Зубайди: Ислам требует, чтобы донор был мусульманином, и я не думаю, что вопрос пола является проблемой, большинство фетв не указывают пол как важное условие для пересадки. 

– Хорошо. А важно ли условие бескорыстности донорства? При подготовке материала, я обнаружила любопытный комментарий о том, что органы не должны быть средством для торговли, торга или иных финансовых сделок, но “если страдающий недугом человек может заполучить нужный для исцеления орган только посредством купли-продажи, на нём не будет греха”. Так ли это? Допустим, пациент из Казахстана нуждался в пересадке почки, но в тот период программа в Казахстане была в стагнации, и пациент отправился в Пакистан, заплатив и за трансплантацию и за орган. В этом случае он пошёл против законов ислама или всё же нет? 

Анна Карасева: Этот вопрос стоит рассматривать и со стороны донора и со стороны реципиента. Ислам запрещает наживаться на чужом несчастье, поэтому брать деньги за донорство нельзя, однако реципиент может отблагодарить своего донора деньгами. Кроме того, если у больного человека нет другого выхода, кроме как купить орган, то он может это сделать. В исламе все решения являются частными богословскими мнениями и часто могут друг другу противоречить, поэтому легко найти правоведов, которые будут запрещать любую трансплантацию (как улем Ибн Усеймин) или накладывать дополнительные ограничения (например, чтобы не заставлять мусульманина осквернять своё тело донорством,  некоторые богословы допускают только пересадку от немусульманина), но большинство улемов сходятся на тех пунктах, которые мы указали выше.

Мустафа Зубайди: С точки зрения религиозного видения, подобные практики могут вызывать спорные, неоднозначные реакции в зависимости от конкретных убеждений. В общем смысле позиция в  исламе относительно платной пересадки органов негативная, но в частности, например, существовала “Иранская модель”* (ред.: система обмена донорских органов, которая работает на основе платного донорства), разработанная с учётом религиозных убеждений большинства населения страны. Значит, что для некоторых людей донорские программы, включающие финансовые компенсации, могут быть вполне совместимыми с их верой и трактовкой законов шариата.

* для организации контактов между донорами и реципиентами была создана Dialysis and Transplant Patients Association (DTPA) — Ассоциация пациентов на диализе и нуждающихся в трансплантации. В Ассоциацию обращались как пациенты, нуждающиеся в трансплантации, так и люди, готовые продать свою почку за деньги. Ассоциация формировала пары донор-реципиент, руководствуясь медицинской совместимостью. Ассоциация убеждалась в добровольности решения донора и передавала пару в трансплант-центр. Операцию и компенсацию донору выплачивало государство. Также донор получал бесплатную медицинскую страховку, а реципиент — пожизненный курс иммуносупрессии, частично оплаченный государством. 

– И последний вопрос, который я традиционно задаю в этом проекте: есть ли в исламе понятие души, и если да, то считается ли возможным передача части этой души в виде, например, привычек от донора реципиенту вместе с органом?

Мустафа Зубайди: Концепция души существует в исламе, но душа неделима и не передаётся посредством трансплантации органов, а возносится на небеса сразу после “парадокса жизни”.

Об отношении православия к трансплантации 

Об отношении католицизма к трансплантации

Как Рустрансплант побывал в Ширазском центре трансплантации органов